Per Noémi Nagy – EURAC Research / Associació Europea de Diaris en Llengües Minoritàries i Regionals (MIDAS)

L’accés als mitjans de comunicació en la pròpia llengua sovint es planteja com una qüestió de tecnologia, finançament o voluntat política. Tot i això, una qüestió més fonamental tendeix a quedar en segon pla: com els sistemes legals defineixen els mateixos grups i llengües que se suposa que han de ser representats. Quines llengües apareixen als mitjans de comunicació no és simplement una qüestió de demanda o capacitat. També és el resultat de com la llei categoritza la diversitat lingüística.

Aquest article explora com les definicions legals, com ara «minoria», «pobles indígenes» o «llengües regionals o minoritàries», configuren la presència de les llengües minoritàries als mitjans de comunicació. Basant-se en una anàlisi comparativa d’estats de l’Amèrica Llatina i Europa, argumenta que el reconeixement legal juga un paper crucial en l’estructuració de l’accés als mitjans de comunicació, però no el garanteix automàticament. En canvi, el reconeixement actua com a desencadenant i mecanisme estructurador: obre oportunitats, però els resultats reals depenen de com aquestes oportunitats s’institucionalitzen i s’implementen.

Per què importen les definicions

En els estudis sobre minories sovint s’assenyala que el que importa és la protecció real dels grups minoritaris, no el reconeixement formal ni les definicions legals. A la pràctica, però, les definicions funcionen com a mecanismes d’inclusió i exclusió. Ser reconegut com a “minoria” o com a “indígena” no és merament simbòlic: determina l’accés als drets, les institucions i els recursos . Això és particularment visible en el camp dels mitjans de comunicació en llengües minoritàries (MLM). Mentre que els estudis sobre les llengües minoritàries i els debats sobre polítiques de mitjans de comunicació tendeixen a centrar-se en el pluralisme, la diversitat i la representació, els marcs legals subjacents defineixen quines llengües són elegibles per a suport en primer lloc. Alguns grups són reconeguts explícitament i es beneficien de la provisió de mitjans de comunicació institucionalitzada. D’altres romanen fora d’aquests marcs i han de dependre d’iniciatives ad hoc o comunitàries. En aquest sentit, les definicions legals no es limiten a regular els sistemes de mitjans de comunicació. Configuren les condicions mateixes en què les llengües minoritàries poden sorgir i mantenir-se.

Mètode i enfocament

L’anàlisi que es presenta aquí es basa en un enfocament qualitatiu i comparatiu, que utilitza tres tipus de fonts: les observacions finals dels òrgans de tractats de les Nacions Unides , la pràctica de seguiment de la Carta Europea de les Llengües Regionals o Minoritàries (CELRM) i els marcs legals i polítics nacionals. L’enfocament empíric se centra en un conjunt de casos de països il·lustratius: cinc de l’Amèrica Llatina i set d’Europa (aquests últims són tots parts de la CELRM). L’objectiu no és proporcionar un estudi exhaustiu, sinó identificar patrons més amplis sobre com la categorització legal configura l’accés als mitjans de comunicació en diferents contextos regionals.

Amèrica Llatina: accés a través de la indigeneïtat

A l’Amèrica Llatina, l’accés al MLM s’estructura en gran mesura a través de la categoria d’indigeneïtat. Els pobles indígenes són àmpliament reconeguts en els marcs constitucionals i legals, amb drets específics relacionats amb la llengua, la cultura i la comunicació. Com a resultat, l’accés als mitjans de comunicació està estretament lligat al fet de ser reconeguts com a indígenes. Al seu torn, els grups que no entren dins de la categoria de pobles indígenes, com ara les comunitats afrodescendents, els romaní o altres minories lingüístiques, romanen menys visibles.

Els casos de països il·lustren aquesta dinàmica de maneres diferents. D’una banda, al Brasil, un reconeixement feble i fragmentat correspon a una presència mediàtica molt limitada. Tot i que la Constitució reconeix els pobles indígenes , els drets dels mitjans de comunicació no estan sistemàticament institucionalitzats. Existeixen iniciatives de ràdio indígena, però sovint són locals, de curta durada i depenen d’ONG o finançament extern en lloc d’un suport estatal estable.

L’Argentina mostra un reconeixement emergent però inestable, que es reflecteix en iniciatives mediàtiques basades en projectes. La Llei de Serveis de Comunicació Audiovisual del 2009 permet a les comunitats indígenes accedir a llicències i reservar espectre per a actors sense ànim de lucre, inclosos els Pueblos Originarios. Tanmateix, a la pràctica moltes emissores de ràdio indígenes operen amb recursos limitats i finançament irregular, cosa que fa que la sostenibilitat a llarg termini sigui incerta.

A Colòmbia, les llengües indígenes tenen estatus cooficial dins dels seus territoris, i els mitjans de comunicació comunitaris tenen un paper clau en la transmissió cultural. L’accés està lligat al territori, de manera que la provisió de mitjans de comunicació depèn d’on es troben les comunitats. Tanmateix, això està començant a canviar. Arran d’una decisió del Tribunal Constitucional del 2016 , els operadors de cable ara han d’incloure el canal regional Teleislas a la seva oferta a tot el país, basant-se en principis generals com la igualtat i la no-discriminació.

Mèxic té un marc legal més fort, que permet uns mitjans de comunicació més institucionalitzats, tot i que encara de manera desigual. El sistema legal reconeix les llengües indígenes com a llengües nacionals i dóna suport als mitjans de comunicació indígenes i comunitaris a través de categories reguladores específiques. Això ha portat al desenvolupament d’una xarxa relativament extensa d’ emissores de ràdio indígenes , però persisteixen disparitats en el finançament, la infraestructura i la cobertura geogràfica.

Bolívia representa el cas més extens de reconeixement formal, amb 36 llengües cooficials i una forta èmfasi en la diversitat lingüística i cultural. L’estat promou activament els mitjans de comunicació indígenes, incloent-hi la radiodifusió pública i comunitària. No obstant això, a la pràctica, el castellà continua dominant, i moltes llengües més petites tenen una presència limitada o només simbòlica en el panorama mediàtic.

En aquests casos, emergeix un patró clar: l’accés als mitjans de comunicació depèn en gran mesura de la inclusió dins la categoria d’indigeneïtat. Això ha donat lloc a un fenomen interessant que es pot descriure com a identificació estratègica, on els grups s’alineen amb la categoria indígena per obtenir accés als drets. Per exemple, les comunitats afrodescendents de Mèxic o Colòmbia s’han mobilitzat per ser incloses en marcs similars als que s’apliquen als pobles indígenes. Això ha donat lloc a alguns resultats , però no a una integració plena en els sistemes existents de suport als mitjans de comunicació.

Les comunitats revivalistes –com ara els muisca a Colòmbia– il·lustren una altra forma d’identificació estratègica, on els grups reclamen la identitat i la llengua indígenes i les utilitzen com a base per exigir drets culturals i mediàtics.

Aquests desenvolupaments posen de manifest que els límits del reconeixement i les categories legals no són fixos, sinó que es negocien contínuament.

Europa: definicions restrictives i jerarquització

A Europa, la situació és marcadament diferent. En lloc d’una única categoria dominant, hi ha un sistema de reconeixement fragmentat i jeràrquic, amb una xarxa entrellaçada de categories parcialment superposades com ara “minories nacionals”, “grups ètnics”, “minories ètniques o nacionals”, “comunitats nacionals autòctones”, etc. La Carta Europea per a la Llengua i els Drets de l’Infant (CELRM) juga un paper central en l’estructuració d’aquesta complexitat. Per començar, només admet les llengües d’Europa que “s’utilitzen tradicionalment en un territori determinat d’un Estat pels nacionals d’aquest Estat que formen un grup numèricament més petit que la resta de la població de l’Estat; i […] no inclou ni els dialectes de la llengua o llengües oficials de l’Estat ni les llengües dels migrants” (article 1[a]). D’aquesta manera, la Carta separa les llengües històricament arrelades de les llengües noves. A més, hi ha una distinció entre les llengües de la part II i la part III, amb diferents nivells d’obligació. L’article 7(1)d de la part II només conté una obligació molt general de facilitar l’ús de les llengües regionals o minoritàries “en la parla i l’escriptura, en la vida pública i privada”, que també pot cobrir els mitjans de comunicació. Al seu torn, la Part III inclou articles específics per sectors, inclosa una disposició específica sobre els mitjans de comunicació (article 11) amb diversos compromisos sobre televisió, ràdio, obres d’àudio i audiovisuals i diaris. Aquest sistema condueix a una jerarquia de visibilitat, on algunes llengües reben molta més atenció en el seguiment i la formulació de polítiques.

Bòsnia i Hercegovina ha assumit amplis compromisos en el marc de la Llei Europea sobre els Regne Unit sobre els Llengües Minoritàries (ECRML), que cobreixen 17 llengües tant en la Part II com en la Part III. Tot i això, els informes de seguiment assenyalen constantment l’absència de radiodifusió regular en llengües minoritàries i la prevalença de contingut simbòlic o simbòlic. Aquest cas il·lustra que el reconeixement sense capacitat institucional no es tradueix en una presència mediàtica significativa.

Croàcia i Hongria ocupen posicions intermèdies. En ambdós països, la Part III cobreix un conjunt relativament ampli de llengües (7 a Croàcia i 8 a Hongria). Els informes de seguiment revelen una provisió de mitjans de comunicació desigual però, tanmateix, identificable en aquestes llengües, sobretot si es compara amb les llengües de la Part II.

Àustria i Eslovènia mostren com el reconeixement selectiu condueix a resultats diferenciats a favor de les llengües reconegudes. En ambdós casos, el sistema de protecció de les minories es basa en un model territorial. A Àustria , l’hongarès, l’eslovè i el croat de Burgenland es beneficien principalment de la provisió de mitjans de comunicació, principalment a través de la radiodifusió pública. Dins de les zones bilingües designades d’ Eslovènia , l’hongarès i l’italià es beneficien d’un fort suport institucional, inclosos els mitjans de comunicació. Fora d’aquestes zones, però, l’accés és molt més limitat, cosa que il·lustra com els marcs territorials poden permetre i restringir la presència dels mitjans de comunicació.

El Regne Unit destaca la importància de les estructures de governança en la configuració del panorama mediàtic. Tot i que diverses llengües es beneficien de la protecció de la Part III (gal·lès, gaèlic escocès, irlandès i, més recentment, gaèlic manx i còrnic), la seva presència als mitjans de comunicació varia significativament entre les administracions descentralitzades. El gal·lès, amb el suport d’un marc institucional i polític robust, gaudeix de la provisió de mitjans de comunicació més extensa.

Finalment, Sèrbia destaca com un cas on el reconeixement formal es combina amb estructures institucionals relativament fortes, incloent-hi consells de minories nacionals amb competències en l’àmbit dels mitjans de comunicació. Això ha donat lloc a un nivell relativament alt i sostingut de provisió de mitjans de comunicació multinivel.

Conclusió: la llei com a guardià

Què ens diuen aquestes dues perspectives regionals?

En primer lloc, el reconeixement legal és important. Dóna forma a l’espai d’oportunitats dins del qual pot sorgir el MLM. Sense reconeixement, és més probable que les iniciatives mediàtiques segueixin sent marginals, fragmentades o dependents del suport extern. En segon lloc, el reconeixement no és suficient. L’existència i la sostenibilitat dels mitjans de comunicació en llengües minoritàries depenen d’una sèrie de factors addicionals, com ara la capacitat institucional, les estructures de governança, els marcs polítics i l’assignació de recursos. En tercer lloc, i potser el més important, les definicions legals actuen com a mecanismes de control. Determinen en gran mesura quines llengües es fan visibles als mitjans de comunicació i quines romanen absents. A l’Amèrica Llatina, aquesta funció de control opera principalment a través de la categoria d’indigeneïtat. A Europa, pren la forma d’un sistema de reconeixement diferenciat i jeràrquic dins dels marcs legals nacionals i sota la CELRM.

Comprendre aquesta dinàmica és essencial per a qualsevol esforç per promoure la diversitat lingüística als mitjans de comunicació. Si els marcs legals defineixen els límits de la visibilitat, aleshores ampliar l’accés requereix no només millors polítiques, sinó també una reflexió crítica sobre les categories a través de les quals es reconeix la diversitat mateixa. (Il·lustració: Grup El Punt)